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Sourate Âl `Imrân

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Récitée par Cheikh Saad-El-Ghamidi

Nom

Le nom de cette sourate Âl `Imrân (La Famille d’Imrân) est tiré du verset 33. Comme les noms de beaucoup d’autres sourates, celui-ci permet de la distinguer des autres sourates, mais ne désigne pas le thème principal de cette sourate.

La période de la révélation

Cette sourate se décompose en quatre parties. La première (versets 1 à 32) a probablement été révélée peu après la bataille de Badr. La deuxième (versets 33 à 63) a été révélée en l’an 9 A.H. à l’occasion de la visite de la délégation des chrétiens de Najrân. La troisième (versets 64 à 120) semble avoir été révélée juste après la première partie. La quatrième (versets 121 à 200 ) a été révélée après la bataille de Ouhoud.

Thème

Ces récits, bien que révélés à différentes périodes et à différentes occasions, sont liés grâce à leur but, leur objet et leur thème central : ils forment un tout. Cette sourate s’adresse à deux groupes en particulier : les gens du Livre (les juifs et les chrétiens) et les disciples de Mohammed saws lui.

Le message s’étend aux juifs et aux chrétiens. Il fait suite à l’invitation qui leur a été faite dans la sourate Al-Baqara, où ils ont été mis en garde contre leurs croyances erronées et leur mauvaise morale, et ont été invités à accepter, comme remède, la vérité du Coran. On leur a indiqué que Mohammed saws enseigne la même droiture que leurs propres Prophètes ; qu’il s’agissait du droit chemin, de la voie d’Allahazawajalb. Par conséquent, toute déviation de cette voie serait fausse selon leurs propres Écritures.

Le deuxième groupe, les musulmans, déclarés meilleurs des communautés dans la sourate Al-Baqara, désignés comme porte-flambeau de la vérité et chargés de la responsabilité de réformer le monde, ont reçu des instructions supplémentaires dans la continuité de la sourate précédente. Les musulmans ont été invités à tirer une leçon de la déchéance morale et religieuse des communautés précédentes et à ne pas marcher sur leurs pas. Ils ont également reçu des instructions à propos du travail de réforme qu’ils devaient accomplir. En outre, on leur a enseigné comment traiter les gens du Livre et les hypocrites qui obstruaient de diverses manières la voie de Dieu.

Contexte

Ci-dessous, nous passons en revue le contexte de révélation de la sourate.

Les Croyants avaient rencontré toutes sortes d’épreuves et de difficultés dont ils avaient été prévenus dans la sourate Al Baqara. Bien qu’ils soient sortis victorieux de la bataille de Badr, ils n’étaient pas encore hors de danger. Leur victoire avait réveillé l’hostilité de toutes les puissances d’Arabie, opposées au mouvement islamique. Des signes de menaces avaient commencé à apparaître de toutes parts et les musulmans vivaient dans un état permanent de crainte et d’anxiété. Le monde Arabe qui entourait le minuscule état de Médine (qui n’était alors qu’un tout petit état-village) semblait vouloir l’anéantir. Cet état de guerre affectait également l’économie de la ville qui avait été lourdement perturbée par l’afflux des réfugiés musulmans de la Mecque.

Par ailleurs, persistait le problème épineux des tribus juives vivant dans les faubourgs de Médine. Les juifs ignoraient sans cesse le traité d’alliance conclu avec le Saint Prophète saws après son émigration à la Mecque au point qu’à l’occasion de la bataille de Badr, ils ont sympathisé avec les idolâtres bien que les principaux articles de leur foi - Unicité de Dieu, la croyance aux Prophètes et la vie après la mort - étaient identiques à ceux des musulmans. Après la bataille de Badr, ils ont commencé à inciter ouvertement les Quraysh et les autres clans arabes à faire éclater leur vengeance contre les musulmans. Ainsi, ces clans juifs ont mis de côté les relations amicales et de bon voisinage qui existaient depuis des siècles avec les habitants de Médine. A la fin, quand leurs actions maléfiques et leur violation des traités étaient devenus intolérables, le Saint Prophète saws a attaqué les Banou Qaynouqâ`, le plus pernicieux de tous les clans juifs ayant conspiré avec les hypocrites de Médine et les autres clans arabes idolâtres pour encercler les croyants. L’ampleur du danger pouvait se mesurer au fait que même la vie du Saint Prophète saws était en danger permanent. De ce fait, les Croyants dormaient dans leurs armures pendant cette période et assuraient une surveillance continue toute la nuit pour faire face à une éventuelle attaque soudaine. Et, chaque fois qu’ils perdaient de vue le Prophète saws, ne serait ce qu’un instant, ils se mettaient immédiatement à sa recherche.

Cette incitation par les juifs attisait la haine des Quraish qui se sont mis à préparer la vengeance de la défaite de Badr. Un an plus tard, une solide armée de 3000 hommes quitta la Mecque pour envahir Médine et une bataille eut lieu au pied du mont Ouhoud. Le Saint Prophète sawssortit de Médine avec un millier d’hommes pour rencontrer l’ennemi. Pendant leur marche vers le champ de bataille, 300 hypocrites ont déserté l’armée et sont retournés à Médine. Mais il restait encore un petit groupe d’hypocrites parmi les 700 hommes restants. Ceux-ci ont accompli leur mission en faisant de leur mieux pour semer le trouble et le chaos dans les rangs des Croyants durant la bataille. C’était la première preuve évidente qu’au sein de la communauté musulmane se trouvait un nombre assez important de saboteurs, toujours prêts à conspirer avec les ennemis externes pour nuire à leurs propres frères.

Même si le stratagème des hypocrites avait joué un grand rôle dans la défaite à Ouhoud, la faiblesse des musulmans eux-mêmes a contribué autant à cette défaite. Les musulmans formaient une communauté récente fondée sur une idéologie nouvelle et n’avaient jusqu’alors pas reçu de formation morale approfondie. Il était donc tout à fait naturel que les musulmans montrent des signes de faiblesse morale. Naturellement, cette seconde mise à l’épreuve de leur force physique et morale a fait resurgir quelques faiblesses. C’est pourquoi un examen détaillé de la bataille d’Ouhoud était nécessaire pour avertir les musulmans de leurs imperfections et donner des instructions pour pallier les manques. Il est également à noter que cet examen de la bataille est tout à fait différent des examens habituellement effectués par les généraux dans des occasions similaires.

Sujet : guidance

Cette sourate est la suite de Sourate Al Baqara et contient une invitation pour les gens du Livre. Dans Al Baqara, les juifs étaient nommément conviés à accepter la guidance. Et dans cette sourate, les chrétiens, en particulier, ont été exhortés à abandonner leurs croyances erronées et à accepter la guidance du Coran. Parallèlement, les musulmans ont été chargés d’entretenir les vertus leur permettant d’accomplir correctement leurs obligations et d’étendre la guidance divine.

Liens Internes

Versets 1 à 32 : Dans ces versets introductifs, les vérités fondamentales sur Allahazawajala, la révélation et la vie de l’Au-delà furent réaffirmées en guise de préliminaires menant aux thèmes principaux de la sourate.

Versets 33 à 65 : Dans ces versets, le discours est principalement adressé aux Chrétiens, invités à embrasser l’islam. Ce passage coranique non seulement innocente Jésus alaihisalam et sa mère des bassesses que les juifs affirment à leur égard, mais aussi réfute les croyances chrétiennes erronées prétendant que Jésus alaihisalam est Dieu. L’origine de cette croyance réside dans le caractère miraculeux de la naissance de Jésusalaihisalam. Mais le Coran cite, en guise de réfutation, la naissance miraculeuse de Yahyâ Ibn Zakariyâ (Jean-Baptiste, fils de Zacharie) né d’une mère stérile et d’un père très âgé. Cette naissance miraculeuse ne fait pas de lui une divinité, tout comme le caractère miraculeux de la naissance de Jésusalaihisalam, né sans père, ne lui confère le moindre statut divin. L’un et l’autre sont des serviteurs de Dieuazawajala, nés par Son Ordre et Sa Volonté.

Versets 66 à 101 : Les Gens du Livre, les juifs, sont appelés à abandonner leurs voies déviantes et à accepter la guidance divine. Aussi les musulmans sont-ils avertis et appelés à la prudence quant à leurs intentions malicieuses, leurs chemins tortueux et leurs objections absurdes.

Versets 102 à 120 : Les musulmans y apprennent qu’ils doivent tirer des leçons des récits des Gens du Livre. Il faut également qu’ils prennent garde et se prémunissent contre leurs machinations. Ce passage coranique appelle les musulmans à se préparer et à s’entraîner pour établir la vertu et éradiquer le vice.

Versets 121 à 175 : Dans ces versets, la bataille de Ouhoud est passée en revue afin d’apprendre aux musulmans que les machinations de leurs ennemis ne pourront leur nuire, aussi longtemps qu’ils feront preuve d’endurance, de bravoure et de crainte révérencielle envers Dieuazawajala. Il est souligné que la défaite qu’ils ont essuyée est due à l’absence de certaines qualités morales et à la présence de quelques maux dans les rangs des musulmans. Puisque la cause principale de la défaite réside dans la cupidité des archers qui gardaient le col de la montagne, la consommation de l’usure fut interdite pour éradiquer ce mal.

Versets 175 à 189 : Le thème principal des versets 109 à 120 fut rappelé afin de rassurer et d’encourager les musulmans devant les conspirations de leurs ennemis.

Versets 190 à 200 : Ces versets constituent la conclusion de la sourate. Ils ne sont pas liés aux versets qui les précèdent immédiatement, mais plutôt à la sourate dans sa globalité.

Interprétation de la sourate - Tafsir Ismaïl abn Kathir

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Wa Allâhou A’lam
Allah azawajal vert est le plus savant

Je demande humblement à Allah azawajalb de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans 
sous la bannière du Prophète Mohammed saws afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.

Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Ton serviteur et Messager, notre Prophète Mohammed saws, qu’Allah azawajal vertsoit satisfait de ses successeurs (califes) bien dirigés, les imams bien guidés : Abou Bakr, 'Omar, 'Othman et Ali et tous les autres compagnons radi allahu anhum et ceux qui les ont succédé et ceux qui ont succédé à ceux-là sur le même chemin jusqu’au jour de la résurrection.

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