Sourates Al-Mu`awwithatân

Les circonstances dans lesquelles ces sourates ont été révélées à la Mecque sont les suivantes. Lorsque le Saint Prophète a commencé à prêcher le message de l’Islam, c’était comme s’il avait provoqué toutes les classes des gens autour de lui. Au fur et à mesure que son message se répandait, l’opposition des mécréants de Quraysh devenait de plus en plus forte. Tant qu’ils avaient l’espoir de pouvoir l’empêcher de prêcher son message par la tentation ou par la conclusion d’un marché avec lui, leur hostilité n’était pas très active. Mais une fois que le Saint Prophète les avait déçus, car il se refusait à tout compromis avec eux en matière de foi et, que dans Sourate Al-Kâfirûn, il leur est clairement dit : "Je n’adore pas ce que vous adorez et vous n’êtes pas adorateurs de ce que j’adore, à vous votre religion, et à moi la mienne", l’hostilité a atteint ses limites extrêmes.

Plus particulièrement, les familles dont des membres (hommes ou femmes, garçons ou filles) avaient accepté l’Islam, brûlaient d’une rage intérieure contre le Saint Prophète . Ils l’insultaient, tenaient des réunions secrètes pour le tuer en silence dans l’obscurité de la nuit pour que les Banou Hâshim ne puissent découvrir le meurtrier et se venger. Ils employaient la magie et les sorts contre lui pour causer sa mort, ou le faire tomber malade ou le rendre fou. Des démons parmi les hommes et les jinns se répandaient partout pour insuffler quelques malveillances dans les cœurs contre lui et contre le Coran qu’il avait apporté afin de semer le doute à son égard et détourner les gens de lui.

Beaucoup de personnes brûlaient de jalousie à son égard, car ils ne pouvaient tolérer qu’un homme d’une autre famille ou d’un autre clan que le leur prenne de l’importance et leur vole la vedette. Par exemple, Abou Jahl a expliqué lui-même la raison pour laquelle il dépassait toutes les limites dans son hostilité envers lui : "Nous et les Banou `Abd Manâf (auquel appartenait le Prophète ) étions rivaux : ils nourrissaient certains, nous en nourrissions d’autres ; ils fournissaient des moyens de transport aux gens, nous faisions aussi la même chose ; ils faisaient des dons, nous faisions des dons aussi, et ainsi de suite jusqu’au moment où nous sommes devenus égaux en honneur et en noblesse, ils ont alors déclaré avoir un prophète inspiré par le Ciel. Comment pourrions-nous les concurrencer dans ce domaine ? Par Dieu, nous ne le reconnaîtrons jamais, ni n’attesterons notre foi en lui." (Sîrat Ibn Hishâm, volume I, pp. 337-338).

Telle était la situation quand le Saint Prophète a reçu l’ordre de dire aux gens : "Je cherche refuge auprès du Seigneur de l’aurore, contre le mal de tout ce qu’Il a créé, contre le mal de la nuit tombée, contre le mal des magiciens, hommes et femmes, et contre le mal de l’envieux", et de leur dire : "Je cherche refuge auprès du Seigneur des hommes, le Roi des hommes, et le Dieu des hommes, contre le mal de celui qui égare par ses mauvais conseils, contre celui qui inspire le mal dans le cœur des hommes, qu’il soit un jinn ou un humain." Ceci est similaire à ce que le Prophète Moïse a été amené à dire quand Pharaon a annoncé devant toute sa cour son intention de le tuer : "Je cherche refuge auprès de mon Seigneur et de votre Seigneur contre tout arrogant qui ne croit pas au Jour du Jugement, la Résurrection.". Sourate Ghâfir (Coran 40/27). Et : "Je prends refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur, de crainte que vous ne m’accabliez." Sourate Ad-Dukhân (Coran 44/20).

À ces deux occasions, ces illustres Prophètes d’Allah  étaient confrontés à des ennemis bien équipés, plein de ressources et de pouvoir. À ces deux occasions, ils ont soutenu fermement leur message de Vérité contre leurs puissants ennemis, alors qu’ils n’avaient pas de pouvoir matériel avec lequel ils pouvaient les combattre. À ces deux occasions, ils n’ont tenu aucun compte des menaces, des plans périlleux et des machinations hostiles de l’ennemi, disant : "Nous prenons refuge auprès du Seigneur de l’univers contre vous". Évidemment, une telle fermeté et une telle ténacité ne peut être montrée que par celui qui a la conviction que le pouvoir de son Seigneur est le pouvoir suprême, que toutes les puissances du monde sont insignifiantes contre Lui, et que nul ne peut causer de mal à celui qui a pris refuge auprès de Lui. Seule une telle personne peut dire : "Je ne cesserai pas de prêcher la vérité. Peu m’importe ce que vous pouvez dire ou faire, car j’ai pris refuge auprès de mon Seigneur et votre Seigneur et Seigneur de tout l’univers".

La discussion ci-dessus suffit pour comprendre pleinement le thème et le contenu de ces deux sourates, mais puisque trois points dans les livres de Hadith et de tafsîr concernant ces sourates ont été discutés, et qu’ils peuvent semer le doute dans les esprits, il est également nécessaire de les clarifier ici.

Premièrement, est-il absolument établi que ces deux sourates sont des sourates coraniques ou y a-t-il un doute à ce sujet ? Cette question s’est posée, car dans les traditions relatées d’après d’illustres compagnons tels que  `Abdullâh Ibn Mas`oud , il a été dit qu’il ne considérait pas que ces deux sourates faisaient partie du Coran et ne les avait pas inscrites dans sa copie du Moushaf. L’Imam Ahmad, Al-Bazzâr, At-Tabarânî, Ibn Mardawei, Abou Ya`lâ, `Abdoullah Ibn Ahmad, Ibn Hanbal, Humaydi, Abou Nou`aym, Ibn Hibbân et d’autres savants des traditions ont rapporté ceci d’après `Abdullâh Ibn Mas`oud avec d’autres chaînes de transmissions et essentiellement d’autorité reconnue. D’après ces traditions, non seulement a-t-il exclu ces sourates du Moushaf, mais on a aussi rapporté qu’il disait : "Ne mélangez pas avec le Coran ce qui n’en fait pas partie. Ces deux sourates ne sont pas incluses dans le Coran. Ce n’est qu’un ordre donné au Saint Prophète de chercher refuge auprès de Dieu". Dans certaines traditions, on ajoute qu’il ne récitait pas ces deux sourates pendant la Prière.

Se basant sur ces traditions, les ennemis de l’Islam ont eu l’occasion de semer le doute sur le Coran, disant que ce livre - à Dieu ne plaise - n’est pas exempt de corruption. Car si, selon un compagnon du rang de `Abdullah Ibn Mas`oud , ces deux sourates étaient un ajout au Coran, d’autres ajouts et soustractions auraient aussi pu avoir lieu. Pour laver le Coran de ces accusations, le Juge Abou Bakr Al-Bâqilâni, le Juge `Iyâd et d’autres étaient d’avis qu’Ibn Mas`oud ne niait en fait pas que les Mu’awwidhatayn soient coraniques, mais refusaient simplement de les inscrire dans le Moushaf, car, selon lui, seul ce que le Saint Prophète avait autorisé d’inscrire pouvait être inscrit dans le Moushaf, et Ibn Mas`oud n’avait pas reçu l’information que le Saint Prophète l’avait permise. Mais cet avis n’est pas correct, car selon des preuves reconnues, il est confirmé que Ibn Mas`oûd  a nié qu’il s’agissait de sourates du Coran. D’autres érudits, par exemple, l’Imâm An-Nawawî, l’Imâm Ibn Hazm et l’Imâm Fakhrouddîn Ar-Râzî, considèrent comme un pur mensonge et une tromperie les récits selon lesquels Ibn Mas’oud aurait déclaré une telle chose. Mais rejeter des faits historiques sans preuves solides est non scientifique.

Alors la question est : comment réfuter correctement l’accusation faite à l’encontre du Coran du fait de ces traditions d’Ibn Mas’oud ? Cette question a plusieurs réponses que nous allons apporter à la suite :

1- Al-Hâfidh Al-Bazzâr, après avoir relaté ces traditions d’Ibn Mas`oûd dans son Mousnad, a écrit que ce dernier était le seul de cet avis, aucun autre Compagnon n’avait ce point de vue.

2 - Les copies du Coran que le troisième Calife, Othman , a fait compiler en consensus avec les Compagnons et qu’il a fait envoyer du Califat Islamique officiellement vers les centres du monde de l’Islam contenaient ces deux sourates.

3 - Le Mushaf qui, depuis le temps sacré du Saint Prophète jusqu’à nos jours, a le sceau du consensus du monde Islamique entier, contient ces deux sourates. L’opinion isolée de `Abdullâh Ibn Mas`oûd , malgré son rang, ne fait pas le poids face à ce grand consensus.

4 - Il est confirmé par un hadith fiable du Saint Prophète que, non seulement il récitait ces sourates dans la Prière lui-même, mais incitait les autres à les réciter, et les enseignait aux gens en tant que sourates du Coran. Voyez par exemple les hadiths suivants :

Nous avons cité, selon Mouslim, Ahmad, At-Tirmidhi et An-Nassaï, la tradition de  Oqba Ibn `Âmir selon laquelle le Saint Prophète lui avait dit à propos de sourate Al-Falaq et de sourate An-Nâs, que ces versets lui avaient été révélés cette nuit-là. Une tradition d’An-Nassaï d’après Oqba Ibn `Âmir dit que le Saint Prophète récitait ces deux sourates durant la Prière du matin. L’Imam Ahmad rapporte d’autorité reconnue dans son Mousnad la tradition d’un Compagnon selon laquelle le Saint Prophète lui disait, "Quand tu fais la Prière, récite ces deux sourates". Dans Mousnad Ahmad, Abou Dâwoud et An-Nasâ’î cette tradition de Oqba Ibn `Âmir est relatée : "Le Saint Prophète  lui dit : " Ne voudrais-tu pas que je t’enseigne deux sourates qui sont parmi les meilleures sourates que les gens récitent ? " Il dit : "Enseigne les moi, O messager d’Allâh." Alors, le Saint Prophète lui a enseigné les Mu`awwidhatayn. Puis la Prière a commencé et le Saint Prophète y a encore récité ces deux sourates. Après la Prière, le Saint Prophète est passé près de lui et lui a demandé : "Ô Oqba, comment l’as-tu trouvé ?" Puis, il lui a recommandé : "Quand tu te couches et quand tu te lèves, récite ces deux sourates." ".

Dans Mousnad Ahmad, Abou Dâwoud, At-Tirmidhî et An-Nassaï, il y a une tradition de Oqba Ibn `Âmir , disant que le Saint Prophète l’exhortait à réciter les Mu’awwidhât (c'est-à-dire Qul Huwa Allâhu ahad et les Mu’awwidhatayn) après chaque Prière. An-Nassaï, Ibn Mardawei et Al-Hâkim ont aussi rapporté cette tradition d’après Oqba Ibn `Âmir  : "Une fois, le Saint Prophète était sur une monture et je marchais auprès de lui avec ma main placée sur son pied sacré. Je dis : "Aie l’obligeance de m’apprendre sourate Hûd ou sourate Yûsuf. " Il me répondit : "Aux yeux d’Allâh, il n’y a rien de plus bénéfique pour le serviteur que ’Qul a`ûdhu birabb il-falaq’."

Une tradition de `Abdoullâh Ibn `Obayd Al-Juhanî a été rapportée par An-Nassaï, Al-Bayhaqî et Ibn Sa`d, disant que le Saint Prophète lui dit : "Ibn `Ubayd, ne devrais-je pas te dire quels sont les meilleurs moyens par lesquels ceux qui cherchent refuge ont cherché refuge auprès d’Allâh ?" Je dis : "Instruis-moi, Ô Messager d’Allâh." Il répondit : "Qul a`ûdhu birabb il-falaq" et "Qul a`ûdhu birabb in-nâs" - ces deux sourates". Ibn Mardawei a rapporté d’après la Mère des Croyants, Oum Salama : "Les deux sourates préférées d’Allah sont "Qul a`ûdhu birabb il-falaq" et "Qul a`ûdhu birabb in-nâs." "

Maintenant la question suivante se pose : qu’est-ce qui est à l’origine de la méprise de notre maître `Abdullâh Ibn Mas`oud quant à la coranicité de ces deux sourates ? Nous obtenons la réponse en confrontant deux traditions : premièrement, notre maître `Abdullâh Ibn Mas`oud affirmant que ce n’était qu’une injonction donnée au Saint Prophète enseignant comment chercher refuge auprès d’Allah ⁣ ; deuxièmement, la tradition relatée par l’Imâm Boukhârî dans son Sahîh, par l’Imâm Ahmad dans son Mousnad, par Al-Hâfidh Abou Bakr Al-Humaydî dans son Mousnad, Abou Nou`aym dans Al-Moustakhraj et par Nassaï dans ses Sounan, avec différentes chaînes de transmission, selon Zirr Ibn Houbaysh, avec une légère variation dans les termes d’après Obay Ibn Ka`b, qui avait une place particulière parmi les Compagnons du fait de sa connaissance du Coran. Zirr Ibn Hubaysh déclare : " Je dis à Obay : Ton frère, `Abdoullâh Ibn Mas`oud, dit ces choses. Qu'en penses-tu ? " Il répondit : "J’ai posé la question au Saint Prophète . Il m’a dit : "On m’a dit de dire ’qoul’, alors j’ai dit ’qoul’." Donc, nous aussi, nous devons dire la même chose que le Saint Prophète." ". Dans cette tradition rapportée par l’Imâm Ahmad, les mots de Obay sont : "J’atteste que le Saint Prophète m’a dit que Gabriel lui a dit de demander "Qul a`ûdhu birabb il-falaq" alors, il l’a récitée à l’identique, puis Gabriel lui a demandé de dire : "Qul a`ûdhu birabb in-nâs", alors il l’a récitée également. Par conséquent, nous aussi, nous disons comme le Saint Prophète a dit".

L’étude de ces deux traditions montre que le mot qoul (dit) dans ces deux sourates a causé la méprise de `Abdoullah Ibn Mas`oud selon laquelle le Saint Prophète avait reçu l’ordre de dire : "A`ûdhu birabb il-falaq" et "A’udhu birabb in-nâs". Mais il n’a pas ressenti le besoin d’interroger le Saint Prophète à ce sujet. Dans l’esprit de Obbay Ibn Ka`b, la question s’est posée et il a interrogé le Saint Prophète . Le Saint Prophète  a répondu : "Etant donné que Gabriel a dit qoul, alors je dis moi aussi qoul."

Autrement dit, si quelqu’un reçoit un ordre et qu’on lui demande : "Dis, je cherche refuge", il ne va pas répéter l’ordre et dire : "Dis, je cherche refuge", mais plutôt omettre l’injonction "dis" et dire directement : "Je cherche refuge". En revanche, si le messager d’un officier supérieur transmet à quelqu’un le message dans ces mots : "Dis, je cherche refuge", et que cet ordre lui est donné non seulement pour sa propre personne, mais également pour être transmis aux autres, il transmettra aux gens les mots du message verbatim et n’aura pas l’autorisation d’omettre une quelconque partie du texte du message.

Ainsi, le fait que ces deux sourates commencent avec le mot "qoul" (dis) est une preuve claire qu’il s’agit d’une Parole Divine, que le Saint Prophète devait transmettre verbatim. Ce n’était pas seulement un ordre à son adresse pour sa seule personne. Hormis ces deux sourates, il y a 330 autres versets du Coran qui commencent par le mot qoul (dit). La présence de qoul dans tous ces versets est une preuve que c’est Parole Divine que le Saint Prophète devait transmettre verbatim. Dans le cas contraire, si qoul avait partout signifié un ordre, le Saint Prophète  l’aurait omis et n’aurait dit que ce qu’il avait reçu l’ordre de dire, et il n’aurait pas été consigné dans le Coran, il se serait contenté au contraire de dire ce qu’il avait reçu l’ordre de dire.

À la lumière de ceci, on peut pleinement réaliser combien il est déraisonnable de considérer les Compagnons comme infaillibles et de clamer qu’un Compagnon est diffamé dès qu’on entend décrire un de ses faits ou un de ses dires comme étant une erreur. Ici, on peut clairement voir quelle bévue un Compagnon aussi illustre que `Abdoullah Ibn Mas`oud a pu commettre à propos de deux sourates du Coran. Si une telle erreur pouvait être commise par un éminent Compagnon comme lui, d’autres pourraient également avoir commis une erreur. On peut étudier cela de manière scientifique et reconnaître comme étant erreur une chose faite ou dite par un Compagnon et dont l’erreur est prouvée. Mais mauvaise serait la personne, qui, allant plus loin que de désigner cette erreur commencerait à blâmer et à trouver des défauts aux Compagnons du Saint Prophète d’Allah . En ce qui concerne les Mu’awwidhatayn, les commentateurs et spécialistes des narrations ont décrit l’opinion de Ibn Mas`oud comme étant fausse, mais personne n’a osé dire qu’en refusant ces deux sourates du Coran, il était devenu, qu'Allah nous en garde, un mécréant.

Le deuxième problème se posant au sujet de ces deux sourates est que, selon les traditions, de la magie a été pratiquée à l’encontre du Saint Prophète , et qu’il en est tombé malade, et que Gabriel lui a donné l’instruction de réciter ces deux sourates pour rompre le charme. Beaucoup de rationalistes des temps anciens et modernes ont émis des doutes à ce sujet. Ils disent que si ces traditions sont acceptées, toute la Shari’ah est mise en doute. Car si le Prophète a pu être ensorcelé, et selon ces traditions, il l’a été, on ne peut pas savoir ce que les ennemis du Prophète auraient pu l’amener à dire et faire sous l’influence de la magie ; ni ce qui, dans ses enseignements, est de nature Divine et ce qui est le résultat de la Magie. Ils disent en outre que si l’on accepte cela comme vrai, il se peut très bien que le Prophète ait été amené à prêcher son message prophétique par la magie et qu’il ait cru par erreur qu’un ange était venu à lui. Ils ajoutent encore que ces traditions entrent en conflit avec le Coran. Le Coran mentionne les accusations des mécréants qui disaient que le Prophète était ensorcelé Sourate Bani Isra’il (Coran 17/47), mais ces traditions confirment l’accusation selon laquelle le Prophète a subi un sort et a été ensorcelé.

Pour bien étudier la question, il faut d’abord déterminer s’il est établi par des preuves historiques authentiques que le Saint Prophète a effectivement été affecté par la magie, et si c’est le cas, de quelle façon et jusqu’à quel point. Alors il faudra voir si les objections faites contre ce qui est historiquement établi s’y appliquent ou non.

Les premiers lettrés Musulmans étaient très honnêtes et droits, ils n’essayaient pas de modifier l’histoire ou de concilier les faits avec leurs propres idées, concepts ou suppositions. Ils transmettaient intacts aux générations suivantes ce qui était confirmé historiquement, et ne se préoccupaient pas de comment le matériel qu’ils fournissaient pourrait être utilisé par ceux qui veulent tirer des conclusions perverses des faits. Si une chose est confirmée par des moyens historiques authentiques, une personne honnête d’esprit ne peut pas nier l’histoire sous prétexte que s'il acceptait, cela conduirait à des conclusions viles selon son opinion. Il ne peut pas non plus, par conjecture ou spéculation, rajouter des éléments ou déformer ce qui est historiquement établi. Au contraire, il doit accepter l’histoire et voir ce qu’elle prouve et ce qu’elle ne prouve pas.

Du point de vue historique, l’incident du Saint Prophète étant affecté par la magie est absolument confirmé, et s’il peut être réfuté par critique scientifique, alors aucun événement historique de ce monde ne peut être prouvé de manière correcte et véritable. Il a été rapporté par Boukhari, Mouslim, Nasaï, Ibn Majah, Imam Ahmad, Abdur Razzaq, Houmaidi, Baihaqi, Tabarani, Ibn Sad, Ibn Mardayah, Ibn Abi Shaibah, Hakim, Abd Ibn Houmaid et d’autres traditionalistes sous l’autorité de Hadrat Aïcha, Hadrat Zaid Ibn Arqam et Hadrat Abdoullah Ibn Abbas, à travers tant de voies différentes que la falsification est hors de question. Bien que chaque tradition elle-même soit un rapport isolé (khabar wahid), nous le présentons ci-dessous comme un événement connecté à partir des détails fournis par les traditions.

Après le traité de paix de Hudaïbiyah, quand le Saint Prophète est retourné à Médine, une délégation de Juifs de Khaïbar vint visiter Médine en Mouharram, en l’an 7 après l’Hégire et rencontrèrent un célèbre magicien, Labîd Ibn Asam, qui appartenait à la tribu Ansar de Bani Zurayq. Ils lui dirent : "Tu sais comment Mohammed nous a traité. Nous avons tenté de l’ensorceler, mais n’y sommes pas parvenus. Nous venons à toi, car tu es un meilleur magicien. Voici trois pièces d’or, accepte-les et jette un sort puissant sur Mohammed". En ces temps, le Saint Prophète avait un garçon Juif comme serviteur. Grâce à lui, ils obtinrent un morceau du peigne du Saint Prophète avec quelques cheveux. La magie fut pratiquée sur ces cheveux et sur la dent du peigne. Selon certaines traditions, la magie fut pratiquée par Labîd Ibn Asam lui-même, selon d’autres ses sœurs étaient plus douées que lui, et il les fit jeter le sort. Quoi qu’il en soit, Labîd plaça le sort dans la bractée d’un dattier mâle et le cacha sous une pierre au fond de Dharwan ou Dhi Arwan, le puits de Bani Zurayq. Le sort pris toute une année pour faire effet sur le Saint Prophète .

Dans la deuxième moitié de l'année, le Saint Prophète commença à se sentir mal. Les 40 derniers jours furent difficiles pour lui et parmi eux les 3 derniers encore pires. Mais l’effet le plus important était qu’il se dissipait de l’intérieur. Il croyait avoir fait une chose, alors qu’en fait, il ne l’avait pas faite : il croyait avoir rendu visite à ses femmes lorsqu'il ne l’avait pas fait ; et parfois il pensait avoir vu quelque chose alors qu’il n’avait rien vu. Tous ses effets étaient confinés à sa propre personne, les autres gens ne se rendaient pas compte de l’état dans lequel il était. En tant que Prophète, aucun changement n’avait lieu dans l’exercice de son devoir. Il n’y a aucune tradition disant qu’il aurait pu oublier des versets du Coran à cette époque, ou se tromper en récitant un, ou qu’un changement ait eu lieu dans les assemblées et dans ses consultations ou ses sermons, ou qu’il ait présenté un discours comme une Révélation alors qu’il ne lui aurait pas été révélé, ou qu’il aurait manqué une prière en croyant l’avoir faite. Dieu nous préserve, si une telle chose était arrivée, cela aurait causé une clameur et toute l’Arabie aurait su qu’un magicien avait dépassé en puissance celui qu’aucun pouvoir n’avait pu dépasser en puissance.

Mais la position de Prophète du Saint Prophète n’en a pas du tout été affectée. Il en était perturbé seulement dans sa vie personnelle. Finalement, un jour qu’il était dans la maison de la Mère des Croyants, Aïcha , il pria Allah  de lui redonner pleine santé. À ce moment-là, il s’endormit ou s’assoupit et dit au réveil à la Mère des Croyants, Aïcha : "Mon Seigneur m’a dit ce que je Lui avais demandé". La Mère des Croyants, Aïcha , demanda ce que c’était. Il répondit :"Deux hommes (c'est-à-dire deux anges à aspect humain) vinrent à moi. Un s’est assis près de ma tête et l’autre près de mes pieds. Le premier a demandé : que lui est-il arrivé ? L’autre a répondu : de la magie a été employée contre lui. Le premier a demandé : qui l’a employée ? Il a répondu : Labîd Ibn Asam. Il a demandé : dans quoi est-elle contenue ? Il a répondu : dans un peigne et des cheveux couverts de la bractée d’un dattier mâle. Il a demandé : où est-il ? Il a répondu : sous une pierre au fond de Dhi Arwan (ou Dharwan), le puits de Bani Zurayq. Il a demandé : que devrait être fait à ce sujet ? Il a répondu, le puits devrait être vidé et cela devrait être retiré de sous la pierre. Le Saint Prophète envoya alors  `Alî , `Ammâr Ibn Yâsir et Zubaïr : ils étaient accompagnés par Jubaïr Ibn Iyâs Az-Zurqî (deux hommes de Bani Zurayq). Plus tard, le Saint Prophète arriva également au puits avec certains compagnons. L’eau fut retirée et on retrouva le spath. Là, ils découvrirent à part le peigne et les cheveux une corde avec 11 nœuds et une figure de cire transpercée d’épingles. Gabriel  vint et lui dit de réciter les Mu`awwidhatayn. Pendant qu’il récitait, verset après verset, un nœud se défaisait et une épingle sortait à chaque fois, jusqu’à ce que ce qu’au dernier mot, tous les nœuds soient défaits et toutes les épingles enlevées, et il était entièrement libéré du charme. Après cela, il appela Labîd et le questionna. Il avoua et le Saint Prophète le laissa partir, car il ne se vengeait jamais de quiconque lui avait fait du mal. Il refusa même d’en parler aux autres, disant qu’Allah lui avait redonné la santé et que donc il ne voulait pas inciter les gens contre personne.

Ceci est l’histoire de la magie employée contre le Saint Prophète. Il n’y a rien dedans qui puisse aller entacher son exercice de Prophète . Si toutes sortes de blessures pouvaient lui être infligées, comme lors de la bataille de Ohoud, s’il pouvait tomber de son cheval et se blesser comme confirmé par le Hadith, s’il pouvait être piqué par un scorpion comme le mentionnent certaines traditions et que rien de cela ne réfute la protection qu’Allah lui avait promise dans sa capacité à être Prophète, il pouvait aussi tomber malade dans ses capacités personnelles sous l’emprise d’un charme magique. Qu’un prophète puisse être affecté par la magie est aussi confirmé par le Coran. Dans la Sourate Al- A’raf il est dit que quand les magiciens de Pharaon furent confrontés à Moise , ils ensorcelèrent les yeux de milliers de personnes qui s’étaient assemblées pour assister à la rencontre (Coran 7/116). Dans la Sourate TaHa il est dit que non seulement les gens ordinaires, mais aussi le Prophète Moïse eurent l’impression que les bâtons et les cordes qu’ils jetaient courraient vers eux comme autant de serpents, ce qui emplit le cœur de Moïse d’effroi. Sur ce Allah lui révéla : "Nous lui dîmes : "N'aie pas peur, c'est toi qui auras le dessus. Jette ce qu'il y a dans ta main droite ; cela dévorera ce qu'ils ont fabriqué..." (Coran 20/68-69).

Quant à l’objection que ceci confirmerait alors l’accusation des mécréants de la Mecque que le Saint Prophète  était un homme ensorcelé, la réponse est que les mécréants ne le disaient pas ensorcelé dans le sens qu’il était tombé malade sous l’effet d’un charme magique jeté par quelqu’un, mais dans le sens qu’un magicien l’aurait, Allah nous en préserve, rendu fou et lui aurait fait proclamer le message prophétique et raconter aux gens des histoires d’enfer et de paradis dans ce même état de folie. De toute évidence, cette objection ne s’applique pas ici, car l’histoire confirme que le charme magique n’avait affecté que la personne de Mohammed et pas l’état de Prophète de Mohammed , qui n’était pas du tout affecté.

Dans ce domaine, il est intéressant de noter que ceux qui considèrent la magie comme une sorte de superstition fondent leur opinion sur le fait qu’on ne peut expliquer scientifiquement l’effet de la magie. Mais il y a de nombreuses choses en ce monde qu’on peut vivre et observer, mais dont on ne peut expliquer scientifiquement comment elles arrivent. Si on ne peut pas apporter de telles explications, cela ne signifie pas qu’il faille refuser ces choses qu’on ne peut pas expliquer. La magie, en fait, est un phénomène psychologique qui peut affecter le corps à travers l’esprit, tout comme les choses physiques peuvent affecter l’esprit à travers le corps. La peur, par exemple, est un phénomène psychologique qui affecte le corps : les poils se dressent et le corps frissonne. La magie ne change, en fait, pas la réalité, mais sous son influence, l’esprit et les sens de l’homme ont le sentiment que la réalité a changé. Les bâtons et les cordes que les magiciens ont lancé vers le Prophète Moïse , ne sont pas réellement devenus des serpents, mais les yeux de la multitude de personnes étaient à ce point mystifiés que tout le monde crut que c’étaient des serpents ; même les sens du Prophète Moïse  n’ont pu résister à ce charme magique. De la même façon, dans la Sourate Al-Baqara, verset 102, il est dit qu’à Babylone les gens avaient appris une magie de Hârût et Mârût leur permettant de séparer mari et femme. Ceci, aussi, était un phénomène psychologique. De toute évidence, si les gens ne la trouvaient pas efficace par expérience, ils n’en seraient pas clients. Bien sûr, tout comme la balle du fusil ou la bombe de l’avion, la magie ne peut avoir d’effet sans la permission d’Allah, mais ce serait de l’obstination que de nier ce qui est observé par l’Homme depuis des milliers d’années.

Un troisième problème se pose en relation avec ces sourates : la récitation des charmes et les amulettes ont-ils une quelconque place en Islam, et ont-ils une quelconque efficacité. Cette question se pose, car dans de nombreux hadîths, il a été rapporté que le Saint Prophète au moment de se coucher chaque soir, surtout dans la maladie, avait pour habitude de réciter le Mu’awwidhatayn (ou selon d’autres rapports, le Mu’awwidhat, soit Qul Huwa-Allâhu Ahad [s. 112] et le Mu’awwidhatayn) trois fois, souffler sur ses mains et ensuite frotter ses mains sur son corps de la tête aux pieds, aussi loin que ses mains pouvaient aller.

Durant sa dernière maladie, quand il n’était plus capable de le faire, la Mère des Croyants, Aïcha récitait ces sourates elle-même ou sur son ordre soufflait sur ses mains afin de le bénir et les frottait sur son corps. Des traditions à ce sujet ont été rapportées par Boukhari, Mouslim, An-Nasaï, Ibn Mâjah, Abou Dâwoud et dans Al-Mouwatta’ de l’Imam Malik par des voies authentiques selon la Mère des Croyants Aicha - elle-même - et nul ne peut être mieux informé qu’elle de la vie domestique du Saint Prophète .

De ce point de vue, on devrait d’abord comprendre son aspect religieux. Dans le Hadith une longue tradition est relatée selon notre maître Abdoullah Ibn `Abbâs , à la fin de laquelle il est rapporté que le Saint Prophète a dit : "Les gens de ma Oumma qui entreront au paradis sans jugement seront ceux qui n’auront ni eu recours au traitement par le marquage, ni par enchantement, ni consulté de devins, mais ceux qui ont foi dans leur Seigneur." (Mouslim). Selon une tradition rapportée selon Al-Moughîra Ibn Shou`bah, le Saint Prophète a dit : "Celui qui s’est fait traiter par le marquage, ou par enchantement, s’est éloigné de la confiance d’Allah."(At-Tirmidhi).

`Abdullah Ibn Mas`oud a rapporté que le Saint Prophète  désapprouvait dix choses, dont une, était la récitation de charmes et les amulettes, sauf s’il s’agit de réciter les Mu’awwidhatayn ou les Mu’awwidhat. (Abou Dawoud, Ahmad, An-Nasaï, Ibn Hibbân, Al-Hakim). Certains hadîths montrent aussi qu’au début, le Saint Prophète avait interdit à la fois la récitation de charme et les amulettes, mais qu’ensuite, il les permit à la condition qu’ils ne comportent pas de polythéisme, il faut réciter et souffler au moyen des noms saints d’Allah ou des mots du Coran. Les mots utilisés doivent être compréhensibles, on doit savoir qu’il n’y a pas de péché en eux, et on ne doit pas complètement se reposer sur la récitation de charmes, mais sur la volonté d’Allah de la rendre bénéfique."

Après l’explication de l’aspect religieux, voyons maintenant ce que le Hadith dit à ce sujet. At Tabarânî dans As Saghîra rapporté une tradition sous l’autorité de `Alî , disant : "Une fois, le Saint Prophète fut piqué par un scorpion durant la prière. Quand la prière fut finie, il dit : Dieu maudisse ce scorpion : il n’épargne personne, pas même celui qui prie. Il demanda ensuite de l’eau et du sel, et commença à frotter l’endroit où le scorpion avait piqué avec de l’eau salée en récitant Qul ya ayyuhal-kafirun, Qul Huwa Allûhû ahad, Qul a’udhu bi-Rabbil-falaq et Qul a`ûdhu bi-Rabb’In-Nâs." Ibn `Abbâs a aussi rapporté la tradition suivante : "Le Saint Prophèteavait l’habitude de réciter cette invocation pour nos maîtres Al-Hasan et Al-Husaïn : U`idhukuma bi-kalimat Allâhit-tamati min kulli shaitan-in wa hammatin wa min kulli `aynin lâmmâh : "Je vous donne au refuge des mots parfaits d’Allah, à l’abri de tout démon et de toutecréature mauvaise et de tout mauvais oeil." (Boukhari, Ahmad, At-Tirmidhî, Ibn Mâjah).

Une tradition est rapportée par Mouslim, ainsi que dans Al-Mouwatta’ par l’Imâm Mâlik et par At-Tabarani et Al-Hâkim à propos de `Othmân Ibn Al-`Âs Ath-Thaqafî, avec une petite variation dans les termes, disant qu’il se plaint au Saint Prophète , disant :"Depuis que je suis devenu Musulman, je ressens une douleur dans mon corps, qui me torture". Le Saint Prophète dit : "Mets ta main droite là où tu sens la douleur et récite Bismillah trois fois, et A`ûdhu billâhi wa qudratihi min sharri ma ajidu wa uh>adhiru ("Je cherche refuge auprès d’Allah et dans Son Pouvoir contre le mal que je trouve et que je crains") sept fois, et frotte ta main". Dans Al-Mouwatta’, il y a l’addition : " Othman Ibn Abî Al-`Âs dit : après ceci ma douleur disparut et j’appris la même formule à ceux de ma maison".

Mousnad Ahmad et Tahawi contiennent cette tradition d’après Talq Ibn `Alî : "J’ai été piqué par un scorpion en présence du Saint Prophète . Le Saint Prophète récita quelque chose et souffla sur moi, et frotta sa main sur la zone atteinte."

Sahîh Mouslim contient une tradition d’après Abou Sa`îd Al-Khudri, qui dit : " Une fois, quand le Saint Prophète tomba malade, Gabriel vint et demanda : "Ô Mohammed, es-tu malade ? Le Saint Prophète répondit par l’affirmative. Gabriel dit : "Je te souffle dessus au nom d’Allâh (pour te débarrasser) de toutes choses qui te gênent et du malin de chaque âme et du mauvais œil de tous les envieux. Qu’Allâh te redonne la Santé. Je te souffle dessus en Son nom".

Une tradition similaire est rapportée dans Mousnad Ahmad selon Obâda Ibn As-Sâmit, qui dit : "Le Saint Prophète  ne se sentait pas bien. En allant le voir, je l’ai trouvé fort mal. Quand j’y suis retourné le soir, il se portait fort bien. Quand je lui ai demandé comment il s’était remis si vite, il dit : Gabriel est venu et a soufflé des mots sur moi. Alors, il récita des mots similaires à ceux rapportés dans le Hadith ci-dessus. Une tradition similaire est relatée selon Aïcha aussi dans Sahih Mouslim et Mousnad Ahmad. L’Imam Ahmad dans son Mousnad a rapporté cette tradition d’après Hafsah, la Mère des Croyants : " Un jour, le Saint Prophète vint me rendre visite à la maison et une femme, nommée Shifa, était assise avec moi. Elle avait pour habitude de souffler sur les gens pour les guérir des ampoules. Le Saint Prophète lui dit : Apprends aussi à Hafsah cette formule." L’Imam Ahmad, Abou Dawoud et An-Nasaï ont rapporté cette tradition d’après Shifa bint Abdoullah elle-même, disant : "Le Saint Prophète m’a dit : tout comme tu as appris à Hafsah à lire et à écrire, apprends-lui à souffler pour guérir les ampoules aussi."

Dans Sahih Mouslim, il y a une tradition d’après `Awf Ibn Malik al-Ashjal : "Nous avions pour habitude de souffler pour guérir des maladies. Nous avons demandé au Saint Prophète son opinion à ce sujet. Il dit : "Dites-moi quels mots vous utilisez pour souffler sur les gens. Il n’y a pas de mal à souffler tant que ça ne fleure pas le polythéisme."

Mouslim, Mousnad Ahmad et Ibn Majah contiennent une tradition d’après Hadrat Jabir Ibn Abdoullah, disant : "Le Saint Prophète nous avait interdit de souffler pour guérir des maladies. Alors les gens du clan de `Amr Ibn Hazm vinrent et dire : nous avions une formule avec laquelle on soufflait sur les gens pour les guérir des piqûres de scorpions (ou des morsures de serpents). Mais vous nous avez interdit cette pratique. Alors ils récitèrent devant lui les mots qu’ils utilisaient. Sur ce le Saint Prophète dit :" Je n’y vois aucun mal, aussi que celui qui peut faire du bien à son frère, lui fasse du bien".

Une autre tradition d’après Jabir Ibn Abdoullah dans Sahih Mouslim est : "La famille de Hamz avait une formule pour guérir les morsures de serpents et le Saint Prophète leur a permis de l’utiliser." Ceci est aussi supporté par la tradition selon Aïcha , qui est citée dans Sahih Mouslim, Mousnad Ahmad, et Ibn Majah : "Le Saint Prophète donna la permission à une famille des Ansar de souffler pour guérir du mal provoqué par la morsure des créatures venimeuses".

Des traditions ressemblant à celles-ci ont été rapportées d’après Anas  par Ahmad, At-Tirmidi, Mouslim et Ibn Majah, disant que "le Saint Prophète donna la permission de souffler pour guérir des morsures des créatures venimeuses, la maladie des ampoules et l’effet du mauvais œil." Mousnad Ahmad, At-Tirmidhi, Ibn Majah et Al-Hâkim ont rapporté cette tradition sous l’autorité de `Umaïr, esclave libéré de Abi al-Laham : "Dans les jours préislamiques, j’avais une formule avec laquelle je soufflais sur les gens. Je la récitais devant le Saint Prophète, alors il me dit d’en retirer tel et tels mots, et m’autorisa à en souffler le reste".

Dans Al-Muwatta’ , Abou Bakr alla dans la maison de sa fille, la Mère des Croyants, Aïcha , et la trouva malade, une femme Juive soufflait sur elle. Il lui dit alors : "Souffle sur elle au moyen du livre d’Allah." Cela montre que si les gens du Livre utilisent le souffle au moyen des versets de la Torah et de l’évangile, c’est aussi permis.

Quant à savoir si souffler pour guérir des maladies est aussi efficace ou non, la réponse est que le Saint Prophète  non seulement n’interdisait à personnes de recourir aux remèdes et à ce genre de traitements médicaux, mais déclarait même qu’Allah a créé un remède pour chaque maladie et encourageait ceux qui le suivaient à utiliser ces remèdes. Il donna même aux gens les remèdes pour certaines maladies, comme on peut le voir dans le Hadith cité dans Kitab At-Tib (Livre des Remèdes). Mais le remède ne peut être bénéfique et utile que par l’Ordre et la Permission d’Allah, sinon si le remède et le traitement médical étaient bénéfiques dans tous les cas, personne ne mourrait dans les hôpitaux.

Si, à part les remèdes et traitements médicaux, la Parole et les noms d’Allah sont aussi utilisés, ou qu’on se tourne vers Allah et qu’on l’invoque au moyen de Sa Parole, de Ses Noms ou Attributs, quand aucune assistance médicale n’est disponible, ce ne serait pas contre la raison, sauf pour les matérialistes. Pourtant, il ne faut pas rejeter volontairement un remède ou un traitement, quand il est disponible, et n’avoir recours qu’à la récitation de charmes ; on ne devrait pas non plus gagner sa vie en fabriquant des amulettes.

A cet égard, beaucoup de gens débattent sur une tradition d’après Abou Sa`îd Khudri rapportée dans Boukhari, Mouslim, Tirmidhi, Mousnad Ahmad, Abou Dawoud et Ibn Majah, et ceci est supporté aussi par une tradition rapportée par Boukhari selon Ibn `Abbâs . Selon cette tradition, le Saint Prophète envoya quelques-uns de ses Compagnons, dont Abou Sa`îd Al-Khudri en expédition. Ils firent halte en chemin au camp d’une tribu Arabe et demandèrent l’hospitalité aux gens, mais on la leur refusa. À ce moment-là, le chef de la tribu se fit piquer par un scorpion et les gens vinrent aux voyageurs pour leur demander s’ils avaient un médicament ou une formule avec laquelle ils pourraient guérir leur chef. Abou Said  dit : "Oui, nous avons cela, mais comme vous nous avez refusé l’hospitalité, nous ne le traiterons pas à moins que vous nous donniez quelque chose." Ils promirent de leur donner des chèvres (selon certaines traditions, 30 chèvres), et Abou Said alla réciter la sourate Al-Fatih a et frotter sa salive sur l’endroit atteint. Le chef se sentit soulagé de l’effet du poison et les gens de la tribu leur donnèrent les chèvres promises. Mais les Compagnons se dirent : "Ne prenons pas les chèvres avant d’en avoir parlé au Saint prophète ", car ils ne savaient pas s’il était permis de recevoir une rétribution pour ce qu’ils avaient fait. Ils vinrent donc auprès du Prophète et lui relatèrent ce qu’il s’était passé. Le Prophète sourit et leur dit : " Comment saviez-vous que la sourate Al-Fatih a pouvait aussi être utilisée pour guérir de tels maux ? Prenez les chèvres et allouez-m'en aussi ma part".

Mais avant d’utiliser ce Hadith en tant que permission de prendre comme métier de délivrer des amulettes et réciter des charmes, il faut garder à l’esprit les conditions dans lesquelles Abou Sa`îd Al-Khudri y eut recours, et pour lesquelles le Saint Prophète  non seulement déclara ceci permit, mais dit aussi qu’on lui alloue une part, afin qu’il n’y ait aucun doute dans l’esprit des Compagnons qu’une telle chose soit permise. Le contexte en Arabie à cette époque, comme maintenant, était que les camps sont situés à des centaines de miles les uns des autres. Il n’y avait pas d’hôtels ou de restaurants ou un voyageur pouvait acheter de la nourriture après quelques jours de voyage. Dans ces conditions, il était considéré comme un devoir moral que, lorsqu’un voyageur atteignait un camp, les gens du camp lui offrent l’hospitalité. Un refus de leur part signifiait souvent la mort pour les voyageurs, et ceci était considéré comme très condamnable parmi les Arabes. C’est pourquoi le Saint Prophète autorisa le geste de ses Compagnons. Comme les gens de la tribu leur avaient refusé l’hospitalité, ils refusèrent également de traiter leur chef, et n’acceptèrent de le traiter qu’à la condition qu’ils promettent de leur donner quelque chose en retour. Alors, lorsque l’un d’entre eux, avec foi en Allah , récita la sourate Al-Fatih a sur leur chef et qu’il se rétablit, les gens donnèrent le paiement promis et le Saint Prophète permit que le paiement soit accepté comme licite et pur.

Dans Sahîh Boukhari, la tradition rapportée selon `Abdoullâh Ibn `Abbâs sur l’incident contient les mots suivants du Saint Prophète "Au lieu d’avoir agi différemment, mieux vaut que vous ayez récité le Livre d’Allah et en ayez accepté le paiement". Il dit ceci pour imprimer dans les esprits le fait que la Parole d’Allah est supérieure à tout enchantement pratique des arts secrets. De plus, le Message de la Parole que le Saint Prophète détenait d’Allah fut aussi ainsi transmis à la tribu Arabe. Cet incident ne peut être utilisé comme un précédent pour les gens qui, dans les villes, pratiquent les arts secrets et en ont fait leur profession. Ce type de précédent n’existe pas dans la vie et la pratique du Saint prophète , de ses Compagnons, de ceux qui les ont suivi ou des premiers Imams.

La dernière chose à noter concernant les Mu`awwidhatayn est la relation entre le début et la fin du Coran. Bien que le Coran ne soit pas arrangé de manière chronologique, le Saint prophète arrangea dans l’ordre présent les versets et sourates révélés durant 23 ans à diverses occasions pour répondre aux besoins et aux situations, non par lui-même, mais par l’Ordre d’Allah Qui les lui révéla. Selon cet ordre, le Coran s’ouvre sur Al-Fatiha et se termine sur le Mu`awwidhatayn. Considérons-les tous les deux.

Au début, après avoir fait les louanges et glorifié Allah , Qui est le Seigneur des mondes, Le miséricordieux par Essence et par Excellence, Roi du jour de la rétribution, le fidèle dit : "C’est Toi seul que j’adore et c’est de Toi que j’implore l’aide, et l’aide la plus urgente dont j’ai besoin est que Tu me guides sur le Droit Chemin." En réponse à cela, Allah lui donne le Coran entier pour lui indiquer le droit Chemin, qui se termine ainsi : l’Homme prie vers Allah , Qui est le Seigneur de l’Aurore, Seigneur des humains, Roi des humains en disant : "Je me mets sous Ta seule protection contre le mal de toutes les créatures et en particulier, contre le mal du démon qui souffle, qu’il appartienne aux jinns ou aux humains, car ce sont les plus grands obstacles à suivre le Droit Chemin". La relation entre le début et la fin ne peut rester cachée de quiconque a de la perspicacité et peut comprendre.