Croire de l'invisible
Al-Ghayb

Le croyant musulman croit au Mystère, à l’Invisible, ٱلۡغَيۡبُ (Al-ghayb) de ce qui n’est visible, ni au sens, ni à la raison. Il renvoie aussi bien au mystère absolu qu’à l’inaccessible, l’inconnaissable, les choses cachées, voilé. Le Coran insiste principalement (la foi) sur le fait que seul, Allah , embrasse les deux mondes, le visible comme l’invisible, à l’inverse de la créature vouée à ne percevoir que le monde sensible. Notre monde renferme des mystères qui n’ont pas été tous communiqués aux Prophètes. À ces derniers, Allah en dévoila quelques-uns des mystères et leur dévoilant ce qui était communicable dans leur temps.

Allah dit : " عَـٰلِمُ اؐلۡغَيۡبِ فَلَا يُظۡهِرُ عَلَىٰ غَيۡبِهِۦۤ أَحَداً إِلَّا مَنِ اؐرۡتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ "  - " (C’est Lui) qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui qu’Il agrée comme Messager ..." (Coran 72/26-27).

Il existe le monde du visible et celui de l’invisible, c'est ce que l'on appelle : le monde de " Moulk ", le monde des choses sensibles, " Malakoute ", le monde supérieur. Le monde supérieur et le monde inférieur ou le monde des cieux et celui du terrestre. Plusieurs versets attestent de l’existence de ces deux mondes. Rappelons qu’à l’origine les deux mondes ne formaient qu’un, mais qu’ils ont été dissociés par la suite, séparant ainsi les créatures des deux mondes. À ce propos, Allah dit : " Ceux qui ont mécru, n'ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte ? Ensuite Nous les avons séparés et fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ?" (Coran 21/30).

Le monde de l'Invisible " univers invisible " (Al-Ghayb - ٱلۡغَيۡبُ) fait face au monde de la Manifestation "univers observable " (al-Chahâda) ; tout ce qui se situe hors du champ de la perception des sens humains et qui n'est pas saisi directement, est considéré comme faisant partie du royaume de l'Invisible. Pour pouvoir atteindre l'univers invisible, la perception et de l’intuition intérieure sont des conditions indispensables. Le cheminement vers cette connaissance est jalonné de différents états que l'âme est censée posséder, afin de prétendre à la perception des yeux du cœur.

La croyance en l’invisible est décrite dans la Sourate 2 (Al Bakarra) verset 3, ce verset comme étant la première qualité essentielle du croyant. Cette qualité représente le fondement même de la religion et la base de toutes ses racines et de ses branches. Bien que l’intellect et la compréhension soient importants en Islam, il ne peut y avoir de foi sans la croyance de l’invisible, et de son acceptation, de s’y soumettre ensuite, de ne pas s'interroger au sujet du pourquoi ni du comment. Le rejet de tout ce qui se révèle du domaine de l'invisible équivaut au rejet de la foi toute entière.

Allah dit : " qui croient à l'invisible et accomplissent comme il faut la Salât et dépensent (dans l'obéissance à Allah), de ce que Nous leur avons attribué" (Coran 2/3).

Dans ce monde, il y a des choses qui peuvent être appréhendées à travers les sens que sont la vue, l’ouïe, le toucher, l’odorat et le goût. Nous appelons cela des éléments perceptibles, que nos sens sont capables de percevoir. Les animaux possèdent également ces sens qui sont plus affûtés que ceux des humains. La croyance en l’invisible signifie l’acceptation de l’existence dans ce monde de certaines choses qui ne peuvent être perçues par nos sens. Ghayb fait référence à ce qui se trouve au-delà de nos cinq sens, ce qui est caché et invisible à notre vue sensorielle et intellectuelle.

Allah dit : "C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux." (Coran 59/22)

Allah dit : "C'est lui qui détient les clés de l’inconnaissable. Nul autre que Lui ne le connait. Et Il connait ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu’il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite" (Coran 6/59)

L’observation des cieux et de la terre éveille à la recherche du savoir et invite à la méditation. D’ailleurs, dans le Coran, Allah  dit : " La création des cieux et de la terre est beaucoup plus grande que la création des gens. Mais la plupart des gens ne savent pas " (Coran 40/57)

Tout ce qui est dans l’univers exprime la présence l’Allah, tout ce qui est dans l’univers exprime son Unicité, tout ce qui est dans l’univers traduit la perfection d’Allah , tout ce qui est dans l’univers exprime la Miséricorde d’Allah, exprime la compassion, la force et le savoir d’Allah, tout ce qui est dans l’univers exprime les plus beaux noms d’Allah , et qu'on reconnait la présence d'Allah  par sa création.

Allah dit : " En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence, Qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : “ Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu." (Coran 3/190-191)

Tout ce qui est absent de nos cinq sens et de nos perceptions sensorielles, ceci est le monde de l’invisible, le plus grand invisible auquel on doit y croire c’est Allah , et les instruments qui nous permettent d’arriver à cette conclusion, c’est le cerveau cet organe magnifiquement constitué et organisé.

Le premier type d’invisibilité : un invisible qui a des empreintes et son instrument est le cerveau.

Le deuxième type d’invisibilité : c'est l'invisible qui n’a pas d’empreintes, son unique instrument ce sont les nouvelles (connaissances) elles-mêmes,

Allah le Tout-Puissant nous a informés qu’il existe des anges, et nous a informés qu’il existe un monde des Djinns, et existence une vie future. Allah  nous a informés que ce jour-là il y aura l’Enfer (Géhenne) et un Paradis aussi large que le ciel et la terre, toutes ces invisibilités n’ont pas d’empreintes et le cerveau ne peut les appréhender, Allah , nous a informé de leurs existences.

Allah dit : " (C'est Lui) qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, Sauf à celui qu'Il agrée comme Messager et qu'Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants." (Coran 72/26-27)

Il existe un paradis et un enfer, ces derniers ne sont pas perceptibles à notre échelle, il existe des anges et des djinns, ces derniers ne sont pas non plus perceptibles, et que l’origine de l’humanité est Adam et Ève, tout ceci relève du monde de l’invisible pour lequel il n’existe aucune empreinte ou trace qui peut être utile pour notre cerveau, son unique instrument de connaissance, ce sont les " nouvelles " que nous ont communiqué le Coran et le Prophète.

Ses "nouvelles" ; c'est Allah qui nous les donne. Allah  a permis à certains de ses Messagers de connaître certaines de ses nouvelles ; la fin du monde, la venue de Jésus, ceci est l’invisible qu’Allah  a permis à son messager de connaître en sont des exemples. Donc, la plus grande  "nouvelle" est la parole d’Allah, après cela, nous avons les Hadith de notre Prophète.

L’une des premières caractéristiques des gens pieux : ils croient dans l’invisibilité qui possède des traces perceptibles par la voie intellectuelle et l’invisible qui n’a pas de traces par la voie informative, un invisible que seul Allah  connaît.

Dans le Coran, une chose remarquable est que l'ouïe, la vue et le cœur sont mentionnés dans différentes sourates et que ces trois sens sont les canaux de la connaissance.

Par la vue : Nous apprenant énormément de choses, matériels et la vision spirituelle (El bassira).

Par l'ouïe : Nous découvrons énormément de choses, subjectifs et matériels.

Par le cœur : Nous comprenons énormément de choses, subjectifs.

El-Ghazali dit : Le polissage du cœur permet à la personne de voir des choses qui sont inaccessibles à tout le monde. Il ne s’agit pas de la connaissance rationnelle, mais de la connaissance gustative (dawkiya) spirituelle par la voie du cœur.

L'Homme dans sa nature première et originelle (Al fitra) est profondément croyant de par ce pacte primordial qu'il a noué avec son Créateur () à sa création dans le monde invisible des âmes. Le souvenir de cette rencontre est à jamais gravé dans chaque âme humaine. Cette " nature pure " (fitra) est une prédisposition innée. Mais, par l'influence néfaste, le cœur peut être dévié de son orientation originelle.

À l'origine, l'âme est dans sa nature première pure, elle peut recevoir la parole et " percevoir " le Majestueux. La purification du cœur aura pour but ultime de permettre à l'Homme de " revenir à cet état ", et de retrouver la trace de cette rencontre sublime.

Comme le dit admirablement Ghazâlî : " Chaque âme, malgré les différences individuelles, est prédisposée à connaitre la "Réalité" (al-haqq). C'est pour cela que l'âme se distingue des autres substances du monde, car elle est le lieu de la science des choses divines. " La seule dimension de l'Homme capable de connaitre et de ressentir les réalités spirituelles est le cœur, miroir de l'âme.

Cette âme fait partie intégrante du monde de l'au-delà ('âlam al-ghayb) et possède les moyens de l'explorer. Ceci prend origine dans la raison, passe par l'adoration exotérique, par les sens et les membres, et finit par l'adoration ésotérique du cœur.

En effet, Allah a donné à Son livre le nom de dhikr, qui veut dire le rappel. Cette dénomination n'a de sens que s'il y a eu déjà une rencontre après laquelle l'oubli s'est installé (L'oubli, l'une des caractéristiques de l'Homme).

Allah dit : "En effet, Nous avons auparavant fait une recommandation à Adam ; mais il oublia..." (Coran 20/115)

En vérité, c'est qu'Allah a subordonné le visible à l'invisible, car le visible concerne les choses matérielles, tandis que l'invisible saisit le spirituel. Le visible rend témoignage du monde terrestre, tandis que l'invisible participe au monde du Céleste. Le jugement du premier est limité, alors que la vision du second est infinie. 

Allah dit : " ... Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas, ils ont des yeux, mais ne voient pas, ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants." (Coran 7/179).

"L'être humain se présente sous trois aspects : le corps, l'âme et l'esprit. Comme l'animal, l'Homme possède des facultés sensorielles. À la différence de l'animal, il possède une âme douée de raison : l'intelligence humaine. Cette intelligence est l'intermédiaire entre son corps et son esprit. Si l'Homme accepte que l'esprit, à travers son âme, éclaire son entendement, il peut alors Illuminer par l'esprit, à travers l'âme, la brillante intelligence de l'Homme.

Si l'homme n'ouvre pas son cœur et sa raison à la bénédiction de l'esprit et s'il tourne son âme vers la matière et le côté physique de sa nature, il déchoit de son rang élevé et devient inférieur aux créatures du règne animal… Si, au contraire, le caractère spirituel de l'âme a été fortifié au point de maîtriser le côté physique de l'Homme, celui-ci peut s'approcher du divin… Il rayonne de grâce d'Allah , stimule le progrès spirituel de l'humanité, car il devient un phare éclairant le chemin, par le fait que le for intérieur devienne convaincu et "serein" quant à ce en quoi on croit. Cette sérénité est le fait de voir cet Invisible, devenu alors Visible.

Le cheikh de l'Islam Abu al-Abbas Ahmed bin Taymiyah  a été interrogé sur les paroles du Tout-Puissant " La vérité de la certitude " et " L'œil de la certitude " et " La connaissance de la certitude " : Il répondit : Allah, Seigneur des mondes. Parmi eux, il est dit : "Ilm al-Yaqin " est-ce qu'il sait en entendant, en disant, en mesurant et en regardant.

Allah dit : " Et Allah vous a fait sortir du ventre de vos mères, dénués de tout savoir, et Il vous a donné l'ouïe, les vues et les cœurs, peut-être serez-vous reconnaissants." (Coran 16/78)

Et (l'œil de la certitude) est-ce qu'il a vu et vu avec l'œil ; Ce qu’il a appris à entendre, dire, mesurer et regarder.

Et (le droit à la certitude) est-ce qu'il a expérimenté, trouvé, goûté et connu par réflexion dans l’esprit.

D’après Abou Hourayra  le Messager d’Allah a dit : " Allah, exalté soit-Il, dit : " J’ai effectivement déclaré la guerre à quiconque sera hostile à l'un de Mes bien-aimés. Jamais Mon adorateur ne se rapprochera de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposées. Mon adorateur ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens l'oreille par laquelle il entend, l'œil avec lequel il voit, la main avec laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche. S'il M'invoque, Je l'exauce et s'il se réfugie auprès de Moi, Je le protège. Je ne diffère pas une chose que Je dois faire autant que de retarder la mort du croyant, car, Je sais qu'elle lui est pénible et rien ne Me répugne autant que de lui faire du mal. " (Rapporté par Boukhari)

Celui qui cherche à connaître le Messager d’Allah  et accomplit les œuvres surérogatoires qu’Il nous a enseigné peut accéder à l’amour d’Allah .

L'accomplissement des actes d'adoration cultuels, s'ils sont pratiqués avec engagement, précision, et obéissant à la volonté d'Allah, conformément aux pratiques de l'Islam, avec ferveur et empressement, ces actes seront alors corrects et porteront leurs fruits. Ce qui veut dire, qu'on n'écoute que ce qui est conforme à la révélation ; et n'acceptons pas ce qui s'y oppose, on ne voit rien que sous l'angle de la religion, on ne voit pas le monde dans les meilleures parures, mais bien au-delà, on voit la mort, on ne voit pas les péchés et leurs attraits, mais on voit le châtiment qui s'ensuit, On voit par la lumière d'Allah et écoute les paroles qui correspondent à la révélation d'Allah. Tous nos mouvements et nos démarches, ne visent que l'agrément d'Allah.

"Ô Seigneur ! Guide-moi parmi ceux que Tu as guidés, accorde-moi le salut (ou la santé) parmi ceux auxquels, tu l’as accordé, prends-moi en charge parmi ceux que Tu as pris en charge, bénis ce que Tu m’as donné, épargne-moi le mal que Tu as décrété, car c’est Toi certes qui juge et on ne peut Te juger. Ne sera jamais humilié celui que Tu prends en charge (comme il ne sera jamais honoré celui que Tu as pris comme ennemi). Béni sois-Tu, Ô Seigneur et sois exalté."

اؐللَّهُـمَّ اهۡـدِنـِي فِـيمَنۡ هَـدَيۡـت، وَعَـﺎفِنـِي فِـيمَن عَافَـيۡت، وَتَوَلَّـنِي فِـيمَن تَوَلَّـيۡت، وَبَارِك لـِي فِـيمَا أَعۡطَـيۡت، وَقِـنِي شَرَّ مَا قَضَـيۡت، فَإِنَّـكَ تَقۡـضِي وَلَا يُقۡـضَى عَلَـيۡك، إِنَّـهُ لَا يَـذِلُّ مَن والَـيۡت، (وَلَا يَعِـزُّ مَن عـﺎدَيۡت)، تَبـَﺎرَكۡـتَ رَبَّـنَا وَتَعـَﺎلَـيۡت

Nous prions Allah de nous conduire sur le chemin de la vérité et de nous aider à le suivre avec patience et assiduité. De nous indiquer le faux et de nous aider à l’éviter. Louange à Allah, Seigneur des mondes. Que la paix et le salut d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed , sur sa famille et tous ses compagnons .

Wa Allâhou A’lam
Allah est le plus savant

Le savoir parfait appartient à Allah, et notre dernière invocation est qu'Allah, Seigneur des Mondes, soit Loué et que paix et salut soient sur notre Prophète Mohammed , ainsi que sur sa Famille, et qu’Allah  soit satisfait de ses successeurs (califes) bien dirigés : Abou Bakr, 'Omar, 'Othman et Ali et les autres compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection.

Qu'Allah  nous protège tous contre le mal des mauvais caractères et des passions, il est certes celui qui entend les invocations, et c’est celui vers qui est l’espoir, il nous suffit et est notre meilleur garant.

Si j'ai écrit quelque chose qui contredit ce qu'Allah dit, ou ce que le Prophète Mohammed  a dit, fait ou toléré, ou un principe établi par consensus, il s'agit d'une erreur de ma part et l'influence du diable, cela est à délaisser. Seul le Prophète Mohammed est infaillible dans ce qu'il a dit ou a fait. Seul Allah est Parfait.

Je demande humblement à Allah  de m'accorder la sincérité dans l'intention et Sa Clémence et d'unir tous les musulmans 
sous la bannière du Prophète Mohammed  afin que nous soyons parmi les gagnants le Jour du Jugement.