L'âme (Nafs)

Allah a honoré l’Homme en lui insufflant de Son Esprit. L’âme d’Adam est un souffle divin comme l’affirment le Coran : "Quand Je l'aurai bien formé et l’aurai insufflé de Mon Esprit, jetez-vous devant lui prosternés." (Coran 38/72)

L’Islam accorde un intérêt particulier à l’âme, car c'est l’élément fondamental de l’Homme, ce qui permet de nouer une relation permanente entre elle et Allah,. Les actes cultuels tels que la prière, le jeûne, le Hadj, l'aumône légale, dhikr (invocation) sont destinés essentiellement à lier le serviteur à Allah . L’Homme est constitué d’un corps et d’une âme. Le corps doit être entretenu, comme l’âme a besoin aussi d’entretien et de nourriture. L’adoration, le rappel, la proximité et l’amour d'Allah sont la nourriture de l’âme. Donc l'Homme doit garder l’équilibre entre les besoins de son corps et les besoins de son âme.

L'être humain, en raison du Pacte Primordial qu'il a tenu en face d'Allah à sa création, lui permet de percevoir intuitivement son allégeance absolue à son Créateur . Il délaisse cependant sa part d’intimité et de reconnaissance, dont est constituée sa nature, pour s'engager dans une voie inverse, destructrice et trompeuse par oubli. Serait-ce la conséquence d'une tare originelle, ou d'une propension qui le prédisposerait à la transgression ? Non, bien au contraire, Allah accorde Son attention constante à l’Homme.

L'Homme a été créé faible ; il s’agit d’une vérité indiscutable. Malgré son arrogance et son orgueil, il reste un fragile équilibre et peut-être détruit physiquement ou psychiquement par le moindre écart de la nature. Allah a tenu compte de ses aptitudes et ne lui a rien fait supporter de plus qu'il ne pouvait assumer pleinement.

Allah dit : " Nous n'imposons à personne que selon sa capacité. ... "  (Coran 23/62) et aussi, Allah dit : "... car l'homme a été créé faible." (Coran 4/28).

Allah dit : " Ils t'interrogent au sujet de l'âme, - Dis : "L’âme relève de l'Ordre de mon Seigneur". Et on ne vous a donné que peu de connaissance. " (Coran 17/85)

Ce dernier extrait de verset confirme que l’Homme, en raison de ses limites intellectuelles, ne sera jamais en mesure de percer le secret de l'âme et cette impuissance a incité les athées à nier son existence. Les gens qui nient l'existence de l’âme se fondent sur l’absence d'indices qui permettent de la détecter. Cependant, parce qu’elle est synonyme de résurrection et de vie éternelle.

Le musulman est assoiffé de la Miséricorde divine et avide de ressusciter et de vivre, enfin, une vie éternelle faite de justice et de bonheur, dans la Clémence du Seigneur de l'univers. Cet objectif primordial, ne pourra être atteint, que par la soumission à l’Autorité divine et la reconnaissance de l’existence de l’âme.

L'âme est éprouvée par des tentations et des sentiments contradictoires et doit lutter en permanence pour ne pas tomber dans les excès et le reniement. Son aptitude innée (Fitra) la prédispose à la reconnaissance de l’existence d'Allah, Unique et Tout-puissant. Mais la vie d'ici-bas, attirante et pleine de tentations multiples, exercent un attrait puissant, auquel succombent, en définitive, ceux qui se laissent obnubiler par les jouissances éphémères.

Les actes d'obéissance consistent à lutter contre son âme en la contraignant à appliquer les recommandations du guide et l’apprentissage ainsi que l'application de la religion de vérité et la faire œuvrer selon cette science apprise. Et si cela est possible, d'appeler à cette connaissance et l’enseigner à celui qui l’ignore. Et apprendre à son âme la patience dans les difficultés rencontrées dans l’appel à Allah , ainsi que les persécutions ou critiques subies de la part des gens, et qu’elle supporte tout cela pour Allah.

Allah dit : " ... car l'âme est très incitatrice au mal, ... "(Coran 12/53)

La lutte contre soi-même (jihad nafs) consiste à ce que la personne combatte son âme sous deux aspects, afin de lui faire accomplir et observer les actes d’obéissance d’une part, et à l’empêcher de commettre les choses répréhensibles qu'Allah  a demandé de s'en éloigner ou de ne pas s'en approcher. Accomplir des actes d’obéissance est pesant pour l’âme si ce n’est pour celui à qui Allah  a allégé cela.

Globalement, on distingue trois différentes âmes, qu'on peut classer comme suit :

L’âme dite " Al Ammara bi’ssoû’ " الأَمَّرَ, c'est-à-dire incitatrice au mal. C’est l’âme qui conseille le mal, les passions et les désirs. Allah dit : " ..., car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, (ne la préserve du péché). Mon Seigneur est certes Pardonneur et très Miséricordieux " (Coran 12/53). Ce type d’âme concerne ceux qui sont injustes vis-à-vis d’eux-mêmes, parce que non seulement ils sont dans le mal, mais l’assombrissement de leur clairvoyance fait qu’ils ne se rendent guère compte du niveau d’obscurité de leur station et donc, ils restent insensibles à toute forme de rappel "... Même si tu les appelles vers la bonne voie, jamais ils ne pourront donc se guider. " (Coran 18/57). Lorsque l'âme se laisse guider par ses patients, elle se rabaisse alors au même niveau que les bestiaux, comme le dit Allah⁣ : " ... Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants " (Coran 7/179).

L’âme dite " Al Lawama " لَوَمَّ, c'est-à-dire qui regrette/blâme. Il y en a qui même, en vivant dans l’obscurité totale, gardent tout de même leur conscience qui ne les abandonne pas. Ils sont souvent sujets à l’autocritique et à la remise en question comme l'exprime Allah  : " Non !... Je jure par le Jour de la Résurrection ! Mais non ! Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer." (Coran 75/1-2), " Et pour ceux qui, s’ils ont commis quelques turpitudes ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d’Allah et demandent pardon pour leurs péchés - et qui est-ce qui pardonne les péchés sinon Allah ? - et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu’ils ont fait. " (Coran 3/135). Dans un autre verset, Allah  dit : " Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu’une suggestion du Diable les touche ils se rappellent (du châtiment d’Allah) : et les voilà devenus clairvoyants. " (Coran 7/201). Voilà ce que l’on peut qualifier de " conscience ".

L’âme dite " Al Moutma inna "  مُطۡمَئِنَ, c'est-à-dire sereine/apaisée. La sérénité de l’âme est le désir de tout spirituel. Elle n’est rien d’autre que la faculté divinement octroyée qui a pour effet de rendre l’individu solide dans ses principes, florissant dans ses actes et ne jamais se laisser perturber par aucune forme d’épreuves ou d'incitations. Ces mêmes individus ne sont donc pas habités par une conscience trompeuse (Al Ammara) ni par une raison tardive (Al Lawwama). Et c’est avec gratitude qu'Allah  dit : " Ô toi âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis". (Coran 89/27-30). Voici donc, les trois différents types d’âmes qu'Allah résume dans un autre verset : " Ensuite, Nous fîmes héritiers du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis. Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes, d’autres qui se tiennent sur une voie moyenne, et d’autres avec la permission d’Allah devancent (tous les autres) par leurs bonnes actions ; telle est la grâce infinie " (Coran 35/32).

Heureusement que la miséricorde divine est là pour nous secourir. Le Prophète a dit : “Il fut pardonné aux gens de ma communauté ce que leurs âmes leur suggèrent de mauvais tant qu’ils ne le prononcent pas ni ne l’accomplissent “. (Rapporté par Boukhari)

Allah  a créé les cœurs et en a fait le lieu de Sa connaissance, de Son amour et de Sa volonté, ils sont ainsi, le Trône des attributs de la perfection. Les malades du cœur n'ont pas de remède plus efficace que le Coran, source de science qui constitue une guérison parfaite. Si ce sont les considérations bassement matérielles qui s’y établissent, alors elles seront aimées par l'âme, recherchée et s’y attacheront. Le cœur sera ainsi à l’étroit, s’assombrira et s’éloignera de la perfection, donc de la réussite.

L'âme est contenue dans un volume qu'est le corps, de là l'âme n'a aucun pouvoir de décision, elle s'exprime par des désirs et des envies que l’intellect et le cœur assouvissent où l'arrête dans son élan. C'est Cheytan (diable) qui suggère les désirs et les enjolivent ; la personne écoute et obéi à Sheytan qui ne fait qu'exploiter les failles qui se présentent à lui, car lui non plus n'a pas de pouvoir sur nous. Le désir puissant du nafs représente votre plus grosse faiblesse et Shaytan l’utilisera contre nous.

Plus ont nourri son Nafs (de chose licite), plus elle grandit ; moins on la nourrit (de chose illicite), plus elle se purifie. Donc si le désir concerne la nourriture, on choisira celle qui est licite, si le désir concerne le sexe, on choisira la relation maritale et ainsi de suite. Il y a toujours une option licite et le droit du nafs, c’est que vous la nourrissez de ce qui est licite. L'âme (Nafs) ne se soucie pas de savoir si telle chose est halal ou haram, contrairement à Cheytan qui lui souhaite sciemment nous pousser vers l'interdit (le haram) pour arriver à ses fins. Il utilise les désirs du Nafs contre nous. C’est pourquoi il ne faut pas laisser Shaytan exploiter nos faiblesses et qu’il ne faut pas les laisser nous dominer.

L'âme (Nafs) peut suggérer, mais c’est nous qui avons la capacité de la maitriser. Nous possédons l’intellect, donc nous seuls à prendre les décisions. C’est la raison pour laquelle il est vain d’accuser son âme (Nafs), car si Nafs suggère, rien ne nous oblige à suivre ce qu’elle nous suggère. C’est aussi, nous qui donnons au Nafs le pouvoir d’utiliser ou non l’intellect. Nous sommes les décisionnaires et nous seuls pouvons choisir entre le bien et le mal.

Allah a fait de l'œil le miroir du cœur : " Ne regarde pas cette fille, elle n’est pas ta mahram ", Pourquoi ? Pour la simple raison que le pouvoir de l’intellect, c’est de raisonner, de décider entre ce qui est bon et ce qui est mauvais. L’intellect, n’est qu’un outil de l'âme et le cœur le siège de Iman (connaissance). C’est pourquoi il est important d’avoir des connaissances religieuses de manière à être capable de distinguer entre ce qui est licite et ce qui ne l'est pas.

Afin que l'âme atteigne la sérénité complète, il est important de réfléchir sur les vertus qu'apporte l'islam à notre vie. L’Islam cultive deux types de vertus, l'une spirituelle et l'autre sociale.

Les vertus spirituelles sont celles qui touchent à la relation qui existe entre l’Homme et Allah , ou d’une autre façon, celles qui n’ont pas trait aux autres Hommes.

Les premières de ces vertus sont la pureté de la foi, l’amour d'Allah et de Son Messager, la pleine soumission à Allah , l’observation d'Allah , la piété envers Allah , la conviction en Allah , la confiance en Allah , la crainte d'Allah , etc. Viennent ensuite des vertus telles que la purification de l’âme, à travers sa libération de l’emprise de l’orgueil et de la vanité, à travers la pudeur, la décence, le renoncement aux ornements du bas-monde, l’endurance dans le malheur, la poursuite de l’effort, le conseil, etc ...

Les vertus sociales sont celles qui touchent aux relations de l’Homme avec le reste des êtres humains.

Parmi ces vertus, certaines concernent les relations de l’Homme avec tous les êtres humains, qu’ils soient musulmans ou non. D’autres vertus concernent les relations qu’entretient l’Homme musulman avec ses frères/sœur musulman.e.s, avec ses proches, ses voisins, ses parents ou ses enfants. On peut ainsi citer par exemple la miséricorde, la patience, la décence, le courage, la justice, la douceur, l’indulgence, la modestie, l’honnêteté, la sincérité, la tolérance, l’altruisme, la compassion, la générosité, etc ...

Le musulman doit donc chercher refuge auprès d’Allah contre Satan et ne porter aucune attention à ces insufflations, ainsi qu’il doit les rejeter violemment et elles ne lui nuiront point avec la permission d’Allah.

Qu'Allah nous en protège ainsi que nos parents, ceux que nous aimons et tous les musulmans, par Sa grâce et Sa Miséricorde